新見秦刻石的重大發(fā)現(xiàn)，不僅實證了中原與青藏高原的早期交流，更引發(fā)對秦始皇遣使遠赴昆侖所采的“仙藥”，究竟是何種物質(zhì)的討論。結(jié)合文獻記載與最新考古發(fā)現(xiàn)，答案或與青藏高原特有的藏藥存在緊密關(guān)聯(lián)。

　　新見秦刻石中“采藥昆侖”的明確記載，與《史記・秦始皇本紀》中徐福東渡“求藥蓬萊”的典故形成鮮明對照。多位學(xué)者從歷史文獻與文化交往研究視角出發(fā)，均認為所采藥物為“不死藥”。這些推測起初雖停留在文獻層面，但近年來與藏藥相關(guān)的考古發(fā)現(xiàn)，為“不死藥或為藏藥”的論斷提供了重要實物佐證。

　　藏藥“仙性”的記載與發(fā)現(xiàn)

　　藏藥學(xué)的早期歷史在典籍文獻中充滿了神秘色彩，盡管目前尚未發(fā)現(xiàn)古代藏藥實物遺存，但在青藏高原多地出土了藏醫(yī)的工具，這些實物遺存從年代、產(chǎn)地到功能，均與藏醫(yī)藥經(jīng)典《四部醫(yī)典》等典籍及“昆侖采藥”的古老背景相互印證，為破解“不死藥”謎題提供了證據(jù)支撐。

　　新石器時代的昌都卡若遺址出土了數(shù)百件骨器，其中有6枚骨鑿子，被藏醫(yī)學(xué)研究者認為是為患者傷口取膿或為患者放血治病的醫(yī)療工具。在藏醫(yī)學(xué)中，針刺不同穴位放血量不同，擴散癥、紊亂癥、疫癘、炎癥、創(chuàng)傷、痛風、內(nèi)臟膿瘍、濕疹、黃水病、麻風等，均可通過針刺放血療法施治。

　　現(xiàn)存最早的藏藥文獻記錄可見于《月王藥診》。此書成于公元8世紀，然而在此之前，藏藥知識體系應(yīng)當已歷經(jīng)相當程度的發(fā)展與積累，方能形成系統(tǒng)化的著述。書中提到，在五源(土、火、水、風、空)俱全的圣山中，植被繁茂、資源豐富、氣味濃郁、色彩鮮明，此環(huán)境可治療隆、培根、赤巴及其合并癥。圣山的不同山峰被賦予特定象征：中峰阿喬達代表靈魂，南峰固納薩主司感受，西峰阿瓦若主司觀念，北峰斯達主司行為，其中阿喬達居于中心地位。上述內(nèi)容均源自藏醫(yī)學(xué)的口傳傳統(tǒng)，反映出在古代觀念中，藏醫(yī)藥被廣泛認為具有治愈一切疾病、達成所有愿望的全面效能。

　　同期的藏醫(yī)學(xué)典籍《四部醫(yī)典》中記載，在傳說中仙人居住的藥城“善見城”中，建有一座以五種珍寶建造的無量宮殿，殿內(nèi)陳設(shè)各類珍貴藥材。這些藥物被認為能夠治療龍病、赤巴病、培根病及其合并癥、綜合征等四百零四種疾病，具有清熱解毒、溫散寒邪的功效，甚至可祛除八萬種邪魔，助人實現(xiàn)一切愿望。從描述來看，這些藥材的功效被賦予近乎“不死藥”的神圣地位。

　　昆侖“嘉果”與藏藥蕨麻

　　“采藥昆侖”之藥，有可能是青藏高原特有的動植物，或來自藏族日常飲食。敦煌莫高窟曾出土大量具有重要史料價值的古藏文文獻，其中包括六篇吐蕃時期醫(yī)學(xué)文獻，分別為《醫(yī)療術(shù)長卷》《醫(yī)療術(shù)(一)》《醫(yī)療術(shù)(二)》《火灸療法(一)》《火灸療法(二)》及《藏文穴位圖譯文》。據(jù)藏醫(yī)專家羅秉芬等學(xué)者研究，這些文獻所載藥物多取材并命名自青藏高原特有的動植物，反映出該地區(qū)獨特的氣候、自然環(huán)境與生活方式。例如，《醫(yī)療術(shù)(一)》中記載的動物藥包括“牦?！?，植物藥有“唐古特青藍”“安多芥子”等，均為青藏高原特有物種，其名稱亦源于此。文獻中所列醫(yī)方如“食熱牛血、酥油、糌粑、酸奶”等，直接取自藏族日常飲食，后逐漸發(fā)展為藏醫(yī)學(xué)中特有的方劑。

　　《山海經(jīng)・西山經(jīng)》中記載的昆侖“嘉果”，以“食之不勞”的獨特藥用價值被視為仙果，“其實如桃”“其葉如棗”“黃華而赤柎”的形態(tài)描述，與產(chǎn)自青藏高原的特色藥物——蕨麻高度吻合。在藏藥體系中，蕨麻素以補氣血、消勞倦的功效著稱，這與“食之不勞”的古籍記載形成了呼應(yīng)。

　　秦與羌人的藏藥交流通道

　　除上述文獻所載的證據(jù)外，秦與羌人在長期軍事對峙與文化互動中形成的交流網(wǎng)絡(luò)，也構(gòu)筑了人員往來與物質(zhì)交換的通道，這為后世“采藥昆侖”活動的實現(xiàn)提供了可行性基礎(chǔ)。關(guān)于羌人與藏族的關(guān)系，學(xué)界普遍認同“羌藏同源”之說。

　　《史記・西南夷列傳》與《后漢書・西羌傳》中的記載暗示了羌人制藥的可能性。其中，《后漢書・西羌傳》記載的秦厲公時代羌首無弋爰劍傳播農(nóng)耕技術(shù)一事尤為關(guān)鍵。這一技術(shù)引進不僅改變了羌人的生計模式，更標志著羌人對高原生態(tài)環(huán)境的適應(yīng)與利用進入了新階段。隨著農(nóng)耕定居的發(fā)展，羌人對周邊各類植物的習性、功效及礦物的特性積累了更為豐富的實踐經(jīng)驗，這為其系統(tǒng)性地認識和利用昆侖山地區(qū)的藥物資源奠定了堅實的基礎(chǔ)。因而，至公元8世紀才被正式定名的藏藥體系，在公元前就很可能已初具雛形。

　　在秦國與羌人的邊境地帶，羌人以其畜牧產(chǎn)品換取秦國的鐵器、陶器等重要物資，形成了一條重要的經(jīng)濟文化交流通道。正是在這種密切的往來中，與羌人生活息息相關(guān)的藏藥知識，極有可能隨之傳入中原。一個有力的佐證是，長沙馬王堆漢墓出土的帛書《五十二病方》中，明確記載了名為“戎鹽”的藥物，學(xué)界普遍推測它是在古代通過羌人傳入的一種藏藥。這類交流使中原的秦人得以知曉羌人地區(qū)擁有獨特且高效的“療疾延年”之物，從而為后來主動遣使前往昆侖等地“采藥”積累了關(guān)鍵的信息基礎(chǔ)。

　　“采”與“求”的態(tài)度差異

　　將文獻和刻石對比來看，在當時往東去往蓬萊山尋找長生不死藥的記載中，均使用“求”字來表述，例如《史記・秦始皇本紀》中記載：“請得齋戒，與童男女求之。于是遣徐巿發(fā)童男女數(shù)千人，入海求仙人?！倍厝仗燎乜淌刑峒跋嚓P(guān)內(nèi)容時，使用的卻是“采”字。秦始皇對東方蓬萊仙藥與西方昆侖藥物，分別使用了“求”與“采”二字，這一用詞差異微妙卻深刻地揭示了其認知上的區(qū)別：“求”仙藥于蓬萊的“求”，蘊含著對海中仙山、長生不死藥這類傳說中的未知存在的追尋，而“采”則指向了可自發(fā)獲取的現(xiàn)實資源。

　　“求”與“采”的一字之別，精準地劃分了兩種行動的性質(zhì)：“求”的對象是虛幻的、可遇而不可求的“神物”，行動本身帶有濃厚的方術(shù)與神秘色彩，反映了秦始皇對超越現(xiàn)世的生命形態(tài)的向往。相比之下，“采”是一個基于現(xiàn)實認知的行為。它意味著派遣人員前往一個地理與族群均相對明確的地區(qū)——即羌人活動的核心區(qū)域昆侖山，去搜集那些已被特定族群(羌人)所認知、篩選并應(yīng)用的“可用之物”。這一行動建立在秦羌邊境長期互動所積累的信息基礎(chǔ)之上：中原王朝不僅知曉這些藥物的存在，可能還通過“戎鹽”等實例，驗證了其“療疾延年”的實際功效。

　　郭鄭瑞依據(jù)文獻記載及漢代銅鏡銘文論述了“采藥”一詞的歷史背景，其中提到漢武帝認為想長生就需要到神怪經(jīng)常出現(xiàn)的地方采摘芝藥(根據(jù)銅鏡圖像來看，極可能是靈芝)。同樣是與帝王長生愿望有關(guān)的活動，采的也是現(xiàn)實存在的草藥，側(cè)面印證昆侖采藥采的可能是現(xiàn)實存在的藏藥。

　　尕日塘秦刻石的發(fā)現(xiàn)，與傳世文獻及考古實證相互印證，勾勒出秦代中原與青藏高原之間早期醫(yī)藥交流的歷史圖景。在宗教、文化交流等各方面因素的作用下，那些生長于雪域、能助人抵御極端環(huán)境、具有滋補強身與緩解病痛實效的藏藥，被披上了“長生仙藥”的神秘外衣，并在交流傳播的過程中為秦人所知。

　　這一“藏藥東傳”的早期歷程，不僅源于帝王個人的不死欲望，更深層次上，也是中華文明多元一體格局形成過程的生動見證。它表明，早在秦漢之際，中原與邊疆并非彼此隔絕，而是通過持續(xù)的物資、知識與技術(shù)交流，互動頻繁。中原的制度與文化不斷向周邊輻射，同時也善于吸收與融合邊疆民族的生存智慧與實踐經(jīng)驗。藏醫(yī)藥的早期應(yīng)用，也借由這種雙向互動，開始延伸向中原地區(qū)。

　　(作者：王曉琨、朱文業(yè)，分別系中國人民大學(xué)歷史學(xué)院教授及博士研究生)

　　《光明日報》(2026年02月09日 11版)